الأخ يوسف إسباني السلام عليكم و رحمة الله و بركاته اللَّهُمَّ أَعِزَّ الْإِسْلَامَ وَ الْمُسلِمِين "Decid siempre la Verdad para agradar al "Rahman", El Más Misericordioso de entre los misericordiosos, no para agradar a los hombres, Quien la calla es un Shaytan Mudo"... Y; وَاتَّقُواْ اللّهَ وَاعْلَمُواْ أَنَّ اللّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ … Temed a Allah -exaltado sea- y sabed que Él está con los que le temen... لا تقلق النصر قريب ان شاء الله Luthfuláh Yusúf Galán, Abu Salman al Murabit.
miércoles, 28 de septiembre de 2016
FUNDACIÓN LAS DOS LUCES PAQUETES DE COMIDA ENTREGADOS EN SYRIA THE TWO LIGHTS FOUNDATION FOOD PARCELS DELIVERED IN BABESQA, IDLIB, SYRIA...
FOOD PARCELS DELIVERED IN BABESQA, IDLIB, SYRIA - 25th Sept 2016
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EL NOMBRE DE DIOS EN LA BIBLIA ES AL-LÁH (SWT), "YA HUA", OH ÉL, "ALELUYAH" "YA AL-LÁH", OH AL-LÁH (SWT),...
El Tetragrámaton Hebreo, su origen y significado. ¿Dios de Israel o Dios del Mundo?...
El pueblo hebreo presenta para el investigador actual algunos de los interrogantes más inquietantes de la Antigüedad, que hacen de su historia -según lo consideramos- un puzzle aun no completado. Particularmente suscita nuestro interés su religión monoteísta -¿heredada de otros pueblos o creada por ellos?- dentro de la cual se encuentran algunos de los principios éticos más perdurables de la humanidad. La trayectoria seguida por el monoteísmo en el Mundo Antiguo ha originado diversas hipótesis que intentan explicar su surgimiento, sin que se haya logrado volcar la balanza definitivamente hacia ninguna de ellas. En este artículo nos proponemos abordar uno de los aspectos centrales en la “novedad” religiosa -si lo fue realmente- del pueblo hebreo, el nombre mismo de su divinidad, representado en la Antigüedad por “cuatro letras” hebreas, o “tetragrámaton”[1]. ¿Cómo, cuándo y dónde apareció el nombre que en español traducimos como Yavé, Yahwé o Jehová? Hagamos un repaso de la información conocida a medida que damos una primer contestación a estas preguntas.
II.
CONCEPTOS BÁSICOS
Entre los hebreos (así como en varios pueblos del Cercano Oriente antiguo) el nombre estaba estrechamente ligado con la existencia de la cosa designada; y era lo que caracterizaba y distinguía a su portador –fuera éste un objeto, un animal o una persona- de todo lo demás, reflejando un elemento esencial de su personalidad o de sus características. Por tanto, lo que no tenía un nombre no adquiría existencia. Y justamente una de las características fundamentales de la fe monoteísta hebrea era que su dios tenía un nombre superlativo que lo distinguía de toda otra divinidad, no solamente por ser diferente, sino más que nada por lo que significaba en términos de un propósito definido, implícito en él [3]. En cuanto al término hebreo para dios, ´elóh·ah, -que se traduce al español como “poderoso, fuerte”- es de notar que tanto se aplicaba al Ser supremo como a los hab·Be`a·lím, o baales cananeos[4]. Y sin embargo, el plural para dios, elohím, que era una abstracción presente en el hebreo y en otras lenguas semíticas, se usaba en especial con referencia al dios hebreo y con el fin de denotar su excelencia y majestad frente a los demás dioses (Gesenius)[5].
LA PRONUNCIACIÓN
Dicho nombre[6] representado en caracteres hebreos cuadrados por las cuatro letras ???? -leído de derecha a izquierda- se translitera en español como YHWH, YHVH, o JHVH –leído como Jehová, Yavéh, Yaweh y de otras maneras-, es la forma causativa, el estado imperfecto del hebreo ??? (ha·wáh), que se traduce como “llegar a ser” o “la causa de que llegue a ser”, “el existente” o “el que soy”. Sin embargo, el verbo hebreo ha·yáh se deriva de la palabra ´Eh·yéh que no significa simplemente “ser”, sino “llegar a ser”; y entran en él los tres tiempos del verbo ser en hebreo, “hayáh” (él fue), “hoveh” (él es), “yihyeh” (él será) [7], no solo el modo presente. Por lo que el nombre de Dios, el de “llegar a ser” o “la causa de que llegue a ser”, implica el cumplimiento de un propósito definido para el bien de la humanidad. Por eso se lo llama “el Dios de toda la tierra”, no solo de Israel (véase Génesis 17:1).
En cuanto a esto, es interesante notar que fuera del contexto bíblico, una de las más antiguas alusiones a la pronunciación del Nombre divino, proviene del historiador Diódoro de Sicilia (siglo I a.C.), quien empleó la forma “Iao”, hablando de las leyes que se habían dado por medio del “legislador” Moisés:
“(…) Entre los judíos Moisés refirió sus leyes al dios a quien se invoca como Ia”[8]. Es posible que esta pronunciación dada por Diódoro esté reflejando la forma hebrea abreviada “Yahu”, muy comúnmente usada en la literatura bíblica. Para el siglo IV de nuestra era, Jerónimo, autor de la Vulgata latina, explicaba en una carta redactada en Roma en el año 384, que el Nombre se escribía con las letras hebreas, “iod, he, uau, he”, correspondiéndole la pronunciación “Iohuau”[9]. En su prólogo a los libros de Samuel y Reyes, Jerónimo dice que: “… hallamos el nombre de Dios, el Tetragrámaton, en ciertos volúmenes griegos aun en la actualidad expresado con las letras antiguas…” (????, es decir, en los caracteres cuadrados). Siglos después el Nombre se introdujo en los idiomas europeos. En el Códice de Leningrado, que data del siglo XI, apareció la forma “Jehová”, utilizada en la Biblia Hebraica Stuttgartensia [10]con puntos vocálicos para que se leyera “Yehwáh”, “Yehwíh” y “Yehowáh”, de donde se derivó al latín [11]. En el año 1278 esta forma apareció en latín en la obra “Pugio fidei” –“En defensa de la fe”- escrita por el monje católico español Ramón Martí con la grafía “Yohoua” -siguiendo a Jerónimo-; y a comienzos del siglo XIV el italiano Porcheto de Selvaticis en su “Victoria Porcheti adversus impios Hebraeos” (1303) escribió el tetragrámaton de variadas maneras y con una misma fonética: “Iohouah”, “Iohoua” y “Ihouah”. Finalmente en 1530, el reformador inglés William Tyndale introdujo en su traducción del Pentateuco, el nombre “Iehouah”, que apareció por primera vez en aquel idioma. En épocas recientes, algunos eruditos han propuesto que la lectura original del tetragrámaton, con vocales intercaladas, debió ser “Yehvàh” o “Yahuáh” (Reisel) [12]; aunque otros sugieren la forma “Jaó” o “Jahóh” (Williams) [13]; o también, “Yaho”, “Yahú”, “Iaw” (si se sigue a Diódoro), “Jawoh”, “Yahweh”, (Liddell y Scott), “Jovah”, “Javéh” o “Jehovah” [ 14].
III.
ORIGEN Y ANTIGÜEDAD
En cuanto al origen del tetragrámaton mismo, debe tenerse la precaución, por un lado, de deslindar el dato concreto de la hipótesis que intenta explicarlo, y por otro, no confiar demasiado en las aparentes similitudes fonéticas o gráficas que puedan aparecer en el contexto cercano-oriental. Lo que se concluye del estudio de los documentos dejados por los pueblos vecinos de Israel es que el tetragrámaton se conocía y empleaba también entre ellos, tanto antes de Cristo como durante los primeros siglos de nuestra era. Es de interés que existe una remota aparición en los registros eblaítas de un dios denominado Yah. En Tell Mardikh, las ruinas de la antigua Ebla –descubiertas en 1964- se desenterraron centenares de tablillas de barro en las que aparecían nombres propios con elementos componentes del Nombre, como “il” y “ya”, es decir “El” –de Elóah, Elohim-, y “Yah” -¿la abreviatura del nombre del dios hebreo?-, como en el caso de en-an-il” y “en-an-ya”, “is-ra-il” e “is-ra-ya”, “is-ma-il” e “is-ma-ya”, “mi-kà-il” y “mi-ká-ya”, nombres más que familiares en los registros bíblicos [15]. El arqueólogo Giovanni Pettinato, epigrafista jefe de la expedición de Tell Mardikh (Ebla), ha demostrado que “il” y “ya” son nombres genéricos, y que no tienen ningún otro papel; pero que “Yah” se aplicaba a una divinidad en particular. La partícula “ya” sustituyó a la partícula “il” en los nombres comunes durante el reinado de Ebrium -¿se adoraba en ese entonces a un dios llamado Yah?, ¿hubo una reforma religiosa durante el reinado de Ebrium?- en los que no es posible que “ya” tenga una función de diminutivo porque encabezaba el nombre, como por ejemplo, en “‘ìa-ra-mu”, que quiere decir “Yah es exaltado”, acompañado al comienzo del nombre por el determinante “dingir” (dios). Aparecen también en las tablillas otros nombres vinculados a Yah, semejantes a los bíblicos, como:q “i – ti –il / ya”, “dios / Ya ha dado”; q “en – na – i l / ya”, “dios / Ya ha mostrado favor”; q “mi – kà – i l / ya”, “¿quién es como dios / Ya?”, igual al significado del nombre hebreo Miguel (“¿quién es como Dios?”). [16] Lo que hace evidente que con “Yah” se estaba haciendo referencia a un dios determinado. De tratarse del mismo dios hebreo, se estaría demostrando la preexistencia de su adoración, siglos antes de que se formara el pueblo de Israel. Sin embargo, no tenemos todavía el tetragrámaton, sino el Nombre expresado en la forma de “Yah”; como sucede en cierto modo con el “A – le – luh – yah” (“Aleluya”), que significa “alabanza a Yah”.La alusión más antigua al tetragrámaton fuera del contexto bíblico se encuentra en la “Piedra Moabita”, documento de naturaleza histórico-literaria, producido por el antiguo pueblo moabita, en el siglo X a.C., lo que pone de manifiesto su conocimiento entre los pueblos vecinos de Israel [17]. La estela –que mide 1,13 metros de alto y tiene 70 cm de ancho- fue erigida por el rey Mesa en su capital Dibón -hoy Dibán- inscrita en los caracteres de un dialecto moabita–cananeo, similar al hebreo–fenicio, y con la especial particularidad de tener su correlato en el Segundo Libro de los Reyes, capítulo 3. Las 34 líneas del documento, escrito en primera persona, alaban los triunfos del rey Mesa sobre la casa de Omri, el entonces rey de Israel.
Dice el texto:
“Yo soy Mesa, hijo de Kemos, rey de Moab, el dibonita. Mi padre reinó sobre Moab durante treinta años y yo reiné después de mi padre. Y yo hice el lugar alto para Kemos en Qerjá, un lugar alto de salvación, porque él me había salvado de todos mis enemigos y me proporcionó el placer de verme por encima de todos aquellos que me habían odiado. Omri, rey de Israel, humilló a Moab durante muchos días, pues Kemos estaba irritado contra su pueblo; y su hijo le sucedió y también él dijo: “Yo humillaré a Moab”. (…) Yo he triunfado sobre él y sobre toda su casa, mientras que Israel ha perecido para siempre. Omri tomó posesión del país de Madaba, y moró allí en sus días y durante la mitad de los días de su hijo: cuarenta años; pero Kemos lo ha restaurado en mis días. (…) Y fui de noche y luché contra ella desde el amanecer hasta el medio día y tomé y maté a todos en ella. 7.000 hombres, muchachos, mujeres, doncellas e incluso siervas, pues los había destinado a la destrucción para el rey Istar Kemos. Y tomé las vasijas de Jehová y las llevé ante Kemos”.
Así mismo, se descubrió en 1961 una cueva sepulcral a unos 35 Km. de Jerusalén, en la que aparecía una inscripción, del siglo VIII a.C., en la que se exclamaba: “Jehová es el Dios de toda la Tierra” (similar a lo dicho en Génesis [18]. En otro documento -hoy en el Museo de Jerusalén-, una carta escrita en un fragmento de cerámica procedente de Arad que data del siglo VII a.C., se empleó el tetragrámaton dos veces en el mismo texto:
“A mi señor Eliasib: Que Jehová inquiera por tu paz”, y termina con las palabras: “Él mora en la casa de Jehová”
También del siglo VII a.C., de la época anterior al destierro babilónico que sufrieran los hebreos, proviene una tirilla de plata enrollada que también contenía el tetragrámaton, en caracteres hebreo – fenicio [19].
El autor de ellas era “Hosha-yahu”, uno de los subordinados de “Yaush”, que estaba al frente de la guarnición de una de las ciudades provinciales en la vía entre Laquis y Jerusalén. Hoshayahu expresaba a su comandante -después de los saludos convencionales- su firme deseo de: “… Que Jehová quiera que mi señor oiga buenas nuevas de paz”.El siguiente documento es una carta procedente de Tell ed Duweir; que contiene seis líneas de texto, y en las primeras cinco se lee:“A mi señor Yaosh: Que Jehová sea propicio a mi señor sobre las nuevas de paz en este mismo día, en este mismo día. Y tu siervo, un perro, porqué mi señor se acuerda de su siervo? Que Jehová entristezca…” Posteriormente, muchos de los sellos reales hebreos del período persa (siglo VI – V a.C.) contienen la palabra “yhd”, que algunas veces se abreviada como “yah”, que era el término en idioma arameo con el que se denominaba a la entonces satrapía de Judá. Hacia el final del período persa, las asas de jarras fueron inscritas con las letras “yrslm” (Jerusalén), rodeando a una estrella de cinco puntas. [21] Algunos documentos en arameo provenientes de la colonia judía de Elefantina -papiros elefantinos- que datan del siglo V a.C., época medo persa, usan con frecuencia el nombre Yahu, que conociera Diódoro [22]. Siglos más tarde, el tetragrámaton aparece en el llamado “Rollo del Templo” -el manuscrito más largo de los hallados en el Mar Muerto en 1943- escrito en caracteres hebreos cuadrados, mientras que en otros manuscritos aparecía todavía en letras paleohebreas, o sea en escritura de tipo fenicio. [23] Las cuatro letras hebreas que representan el nombre divino siguieron copiándose en la Versión de los Setenta en siglos posteriores. Hace poco se han descubierto fragmentos de los manuscritos de aquella versión que prueban que en las copias más antiguas de la Septuaginta también aparecía el tetragrámaton (siglo III a.C.) Uno de estos, conocido por su número de Inventario 266 de los papiros Fuad –hallados en El Cairo, Egipto- contiene parte del libro de Deuteronomio, y presenta el tetragrámaton en caracteres cuadrados (siglo I a. C.)
IV.
¿A qué conclusiones puede llevarnos este acercamiento a los datos disponibles?
Resulta claro que el nombre de Dios fue conocido y usado en Siria, Mesopotamia y Canaán antes y después del establecimiento de los israelitas en la Tierra Prometida [24]. Por tanto, no puede ser considerado una creación hebrea. Otra cuestión es si con el Nombre también vino el monoteísmo, asunto que la tradición misma del Génesis avala (véase la nota 17). Pero, ¿cuándo y dónde se originó el nombre de Dios? Esta pregunta es muy difícil de responder en términos historiográficos. Lo que mejor podemos decir es que ya estaba en uso en el segundo milenio antes de nuestra era en distintos lugares del Cercano Oriente. Es cierto que, como se señaló, no hay que confiar demasiado en las aparentes similitudes fonéticas o gráficas. No obstante, es obvio que las referencias al dios Yah en los textos antiguos de Ebla hacen alusión a un dios particular, con un nombre distintivo y a un tipo de adoración que se le tributaba, y que éste bien pudo ser el mismo dios que posteriormente adoraron los hebreos. Las formas que nosotros conocemos, Yahvéh (la más apoyada por los hebraístas), o más popularmente Jehová, se conformaron con el paso de los siglos, aceptándose en los distintos idiomas al paso que se traducía la Biblia a las lenguas vernáculas.
BIBLIOGRAFÍA Y FUENTES
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Freedman D. N. The Real Story of the Ebla Tablets, En: Biblical Archaeologist, vol. 41, dic 1978…. Israel Exploration Journal. Jerusalén. 1966, vol. 13, Nº 2.
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Yadin, Y. The Temple Scroll: The Hidden Law of the Dead Sea Sect. New York, Random House, 1985.
[1] De “tetra”, cuatro; y “gramma”, letra.
[2] Ausejo, S. Diccionario de la Biblia. Barcelona. 1981. Columnas, 1340-1341.
[3] Koehler, L. – Baumgartner, W. Lexicon in Veteris Testamenti Libros. Leiden, 1958.
[4] En los textos de Ras Shamra (Ugarit) se alude a cierto Baal como “Zebul (Príncipe), Señor de la Tierra” y “el Jinete de las Nubes”, símbolo de la fertilidad. Véase: Éxodo, 12:12, 15:11, 20:23.
[5] Lexicon Hebraicum Veteris Testamenti, Roma, 1984, pág. 54.
[6] Por supuesto, la pronunciación exacta del tetragrámaton no se conoce, porque en el antiguo hebreo no se empleaban las vocales y su pronunciación original se ha perdido.
[7] … Diccionario enciclopédico Hispano-Americano. Barcelona. Montaner y Simón. 1892; pp. 114.
[8] Diódoro. Biblioteca Histórica. Libro I, 94. 2-5.
[9] Jerónimo. Carta 25 a Marcela
[10] El texto completo más antiguo y fidedigno del Antiguo Testamento es el que conserva el llamado “Códice de Leningrado” (1008 d.C.) Fue copiado por el rabino Samuel ben Yaacob, y se conserva en el Museo de Leningrado, donde lo llevara el arqueólogo Firkowitseh. Este texto fue editado en la Biblia Hebraica Stuttgartensia, acompañado de un impresionante aparato crítico que establecía comparaciones con antiguas versiones en siríaco, griego y latin, entre otras.
[11]Elliger,K. – Rudolph, W- Biblia Hebraica Stuttgartensia. Stuttgart. Deutsche Bibelstiffung. 1967-1977.
[12] Reisel, M. The Mysterious Name of Y.H.W.H., página 74. Sophocles, E. A. Greek Lexicon of the Roman and Byzantine Periods. Cambridge. 1914, pp. 699.
[13] Williams, D. Periódico para el conocimiento del Antiguo Testamento. Vol. 64, pág. 269.
[14] Browning, W. Diccionario de la Biblia. Pág. 246 – 247.
[15] Samuel Vila y Santiago Escuain, redactores. Nuevo Diccionario Ilustrado de la Biblia, Editorial CLIE, Terrassa 1985.
[16] Dahood M.: Ebla, Ugarit and the Bible En: The Archives of Ebla (Doubleday Garden City, N. Y., 1981) Freedman D. N. The Real Story of the Ebla Tablets, En: Biblical Archaeologist, vol. 41, dic 1978, PP 143-164. Matthiae, P. Ebla: an Empire Rediscovered Doubleday, Garden City, N Y, 1980. Véase: Himno al dios creador, en la tablilla TM.75.G. 1982.
[17] Es interesante notar que en la tradición del Génesis se hace referencia al encuentro de Abrahán con un rey de Salem (núcleo original de la futura Jerusalén), llamado Melquilsedec de quien se dice era “sacerdote del Dios altísimo”, y a quien el patriarca hebreo honró con un tributo. La misma tradición los muestra a ambos, Abrahán y Melquilsedec (mesopotámico uno y cananeo el otro) adorando al Dios que el pueblo hebreo adoraría siglos más tarde (Génesis 14:18-22). Esto resulta sugestivo. La adoración de Yah-Jehová, es más antigua que la religión hebrea.
[18] … Israel Exploration Journal, volúmen 13, Nº 2.
[19] …Biblical Archaeology Review. Marzo-abril, 1983, pp. 18. Shanks, H. Los manuscritos del Mar Muerto. Barcelona. Paidós. 1998.
[20] Pritchard, La Sabiduría del Antiguo Oriente. Págs. 245-246.
[21]Porten, Bezalel. Archives from Elephantine:The life of Ancient Jewish Military Colony, University of California press, Berkeley, Los Angeles, 1968.
[22] Shanks, Hershel. (Compilador). Los manuscritos del Mar Muerto, pp. 153-157.
[23]El tetragrámaton aparece escrito en caracteres cuadrados en 49 lugares de Deuteronomio, además de otras tres veces en los fragmentos 116, 177, y 123. Véase: Vaccari, A. Papiro Fuad, Inv. 266. Analisi critica dei Frammenti pubblicati in: ‘New Word Translation of the Christian Greek Scriptures’. En: Studia Patristica, tomo I, parte I. Editado por Kurt Aland y F. L. Cross. Berlín. 1957.
[24] Véase The Jewish Encyclopedia, vol. 12, página 119. 1976.
Autor:
Lic. Nelson Pierrotti. nelson03@adinet.com.uy
martes, 27 de septiembre de 2016
DISTRIBUIDO PAN EN SYRIA ONE TEAM 4 SYRIA BREAD DISTRIBUTION IN SYRIA - 22nd Sept 2016
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lunes, 26 de septiembre de 2016
Los cascos blancos sacan el cuerpo de un "terrorista" bajo los escombros ( según Rusia y Assad)... لحظة إخراج طفل استشهد تحت الأنقاض جراء القصف بريف حلب
#بلدي: (مؤثر) لحظة إخراج طفل استشهد تحت الأنقاض جراء القصف الذي تعرضت له بلدة #بشقاتين بريف #حلب الغربي 2016/9/23
#سوريا #HolocaustAleppo
تصوير: أحمد الأحمد
يوتيوب: https://youtu.be/ZQ3cxzOc71w
domingo, 25 de septiembre de 2016
sábado, 24 de septiembre de 2016
viernes, 23 de septiembre de 2016
jueves, 22 de septiembre de 2016
LOS MUSULMANES Y EL DAYYAL, EL FALSO MESÍAS...
Antes de que el Dayyál surja, los musulmanes tendrán una posición de importancia y gran poder. Parece que su aparición tendrá como propósito acabar con ese poder. En esa época, habrá un tratado de paz entre los musulmanes y los romanos; ambos atacarán a un enemigo común y lo derrotarán, después de esto la guerra comenzará entre los musulmanes y los cristianos.
En Sunan Abü Daúd se narra que Dbü Majbar dijo:
Oí al Mensajero de Allah (s), decir: “Vosotros haréis un tratado de paz con los romanos, y ambos atacaréis a un enemigo común. Vosotros seréis victoriosos y tomareis el botín, después volveréis en forma segura hasta que acampéis en Mary Dhi Talul. Entonces uno de los cristianos levantará la cruz y dirá: ‘La cruz ha logrado la victoria’ y uno de los musulmanes se enfadará y la romperá (a la cruz). En ese momento los romanos romperán el tratado y empezarán a prepararse para la gran batalla.”
Podemos ver en el Hadiz que tan poderosos serán los musulmanes en esa época. Ellos lucharán, serán victoriosos, conseguirán botines y retornarán sin peligro.
Podemos ver que tan fuerte será su adhesión a la religión, pues cuando el cruzado levante la cruz y alegue que la victoria que los musulmanes ayudaron a lograr fue una victoria para la cruz, un musulmán será movido por su celo religioso a levantarse y romper la cruz.
El grupo de musulmanes en ese lugar correrá a tomar sus armas y luchará contra los romanos, a pesar del hecho que ellos serán inferiores en número en ese lugar.
El Mensajero testificó que ellos serán mártires y que Allah habrá de honrarlos con la Shahádah. Esta traición de los romanos, y los eventos subsecuentes, serán la causa de esa gran batalla. La gran batalla será entre los musulmanes y los cruzados.
La causa de esta batalla será la razón referida en el Hadiz citado anteriormente.
Más de un Hadiz describe esta batalla y sus horrores, y cómo los musulmanes serán pacientes durante la misma, y lograrán la victoria sobre sus enemigos.
Debe notarse que entre las filas musulmanas habrá multitudes de cristianos que habrán abrazado el Islam.
En Sahih Muslim se narra de Abú Hurairah que el Mensajero de Allah (s), dijo:
“ La Hora no vendrá hasta que los romanos acampen en Al A`máq o en Dábiq. Un ejército saldrá de Al Madinah para su encuentro, compuesto de las personas más buenas de la Tierra en esa época. Cuando se enfrenten entre sí, los romanos dirán:
‘Dejadnos enfrentar con aquellos a quienes vosotros tomasteis prisioneros (y se convirtieron al Islam) que los mataremos.’ Los musulmanes dirán: ‘No, por Allah, no nos haremos a un lado permitiéndoos combatir a nuestros hermanos.’ Entonces lucharán.
Un tercio [del ejercito musulmán] huirá, y Allah nunca aceptará su arrepentimiento; un tercio será muerto, y ellos serán los mejores mártires ante Allah; y un tercio lograrán la victoria y nunca serán influenciados por la Fitnah.
Luego conquistarán Constantinopla, y mientras éstos se encuentren repartiendo el botín, después de haber colgado sus espadas en los olivos, el Shaitán se dirigirá a ellos diciendo: ‘El Dayyál ha tomado vuestro lugar entre vuestras familias’ Entonces saldrán y se darán cuenta que esto no era verdad. Cuando lleguen a Siria, el Dayyál surgirá, y mientras ellos se están preparando para luchar, o están formando las filas, el tiempo para la oración vendrá. Ísa Ibn Mariam descenderá y los dirigirá en la oración. Cuando el enemigo de Allah [el Dayyál] lo vea [a Ísa] se disolverá como la sal en el agua. Si Ísa lo dejara se disolvería completamente, pero Allah lo matará a manos [de Ísa], y él les mostrará la sangre en su lanza.”
El Mensajero (s), describió los horrores de esa batalla en otro Hadiz, donde habló del coraje de los musulmanes.
Los grupos de [combatientes] musulmanes combatirán uno tras otro hasta la victoria o la muerte durante tres días consecutivos. Parece que el número de musulmanes en esos días será reducido, basándonos en el hecho que los musulmanes ganarán la batalla con la ayuda de los refuerzos del resto de los musulmanes que lleguen posteriormente.
En Sahih Muslim se narra que Abdullah Ibn Masúd dijo:
“ La Hora no empezará hasta que la herencia ya no sea repartida y no haya alegría en los despojos de guerra”. Entonces gesticuló con su mano (apuntando hacia Siria) y dijo: “Los Enemigos se reunirán contra la gente del Islam, y la gente del Islam se reunirá contra ellos.” Yo [el narrador] pregunté: ‘¿Te refieres a los romanos?’ Él (s), dijo: “Sí”. En ese momento habrá una lucha terrible y los musulmanes prepararán un destacamento que luchará hasta la muerte, de tal forma que éste no volverá a menos que sea con la victoria. Lucharán hasta que la noche los obligue a detenerse. Ambos lados volverán a sus campamentos y ninguno será victorioso; el destacamento musulmán será eliminado completamente.
Los musulmanes prepararán otro destacamento que luchará hasta la muerte, y que no volverá a menos que sea con la victoria. Ellos lucharán hasta que la noche llegue. Ambos lados volverán a sus campamentos y ninguno será victorioso; el destacamento musulmán será eliminado por completo. Los musulmanes prepararán un tercer destacamento que luchará hasta la muerte, y que no volverá a menos que sea con la victoria.
Lucharán hasta la tarde. Ambos lados volverán a sus campamentos y ninguno será victorioso; el destacamento musulmán será eliminado por completo. En el cuarto día, el remanente de los musulmanes atacará, y Allah causará al enemigo la derrota.
La lucha será de una violencia nunca antes vista, a tal punto que si un pájaro fuera a pasar por sus flancos, no alcanzaría el otro extremo antes de caer muerto. De cada cien combatientes sólo uno sobrevivirá.
Así pues ¿qué alegría habrá en los despojos de guerra, y en las herencias a ser divididas? Aún estando en este estado, ellos oirán hablar de una calamidad mayor.
Un lamento los alcanzará: ¡El Dayyál ha tomado vuestro lugar entre vuestra descendencia!
Entonces ellos arrojaran cualquier cosa que esté en sus manos y se pondrán en camino, enviando a diez jinetes por delante para que exploren. El Mensajero de Allah dijo: “Por cierto que yo sé sus nombres, y los nombres de sus padres, y el color de sus caballos. Ellos serán los jinetes más expertos sobre la faz de la Tierra en aquel día, o [estarán] entre los jinetes más expertos sobre la faz de la Tierra en aquel día.”
Más detalles sobre la conquista de Constantinopla, la cual se menciona en el Hadiz sobre la gran batalla que nosotros citamos anteriormente, serán encontrados en el Hadiz narrado por Muslim, también de Abú Hurairah que el Profeta (s), dijo:
“¿Habéis oído hablar de una ciudad, parte de la cual está en la Tierra y la otra (parte) está en el mar?”[Ellos dijeron: ‘Sí ¡Oh Mensajero de Allah!’ Él dijo: “ La Hora no vendrá hasta que setenta mil de los hijos de Isaac la ataquen. Cuando ellos lleguen acamparán allí, y no lucharán con armas ni arrojarán flechas. Dirán: ‘Lá iláhailla Allah ua Alláhu Akbar’, y una de sus dos partes caerá.”
Zaur dijo [en otra transmisión del Hadiz]: ‘La parte que está en el mar (caerá)’.
[El Profeta (s), dijo:]
Entonces ellos dirán por segunda vez: ‘Lá iláha illa Allah ua Allahu Akbar’, y la otra parte caerá. Entonces ellos dirán por tercera vez: ‘Lá iláha illa Allab ua Allahu Akbar’, y los portones les serán abiertos. Entrarán en ella y tomarán el botín, y mientras ellos estén dividiendo los despojos de guerra, oirán el grito llamándolos: ¡El Dayyál ha aparecido! e inmediatamente dejarán todo y emprenderán el regreso [a Al Madinah]”
https://goo.gl/efW8Ef
miércoles, 21 de septiembre de 2016
Algunas grandes señales de la Hora... La aparición del Dajjal... Tomado de: http://www.ummah-islamica.com/algunas-grandes-senales-de-la-hora/
Algunas grandes señales de la Hora
La aparición del Dajjal
Lingüísticamente, Dajjal viene del término Dajl, [que significa impostura y mentira]. Religiosamente, el Dajjal es un hombre impostor que aparecerá en los tiempos finales pretendiendo ser un dios. Su aparición es confirmada por la Sûnnah, así como por el Ijma’ [consenso]. El Profeta [ﷺ] dijo:
«Di: Oh Allah, busco refugio en Ti contra el castigo del Infierno, y busco refugio en Ti contra el tormento de la tumba, y busco refugio en Ti de la Fitnah del Masih Ad-Dajjal, y busco refugio en Ti contra la Fitnah de la vida y de la muerte». [1]
El Profeta [ﷺ] suplicaba la protección contra el Dajjal en sus rezos [2], y los musulmanes han creído en su aparición.
Su historia es que aparecerá en un camino entre Sham [Siria] e Irak y empezará a llamar a la gente para que lo adoren. La mayoría de quienes le seguirán serán los judíos, las mujeres y los beduinos. 70.000 judíos de Isfahán [la actual Irán] le seguirán, y él viajará por toda la Tierra como el viento que sopla y empuja la lluvia en todas direcciones, excepto Meca y Medina, porque se le impedirá que entre en ellas.
La duración de su estancia será de cuarenta días; un día durará como un año, otro como un mes, otro como una semana y el resto de los días serán como los días normales [es decir, 24 horas]. Él será ciego (será ciego de un ojo y tendrá un velo sobre el otro) y entre sus dos ojos estarán escritas las letras “Ka”, “Fa” y “Ra” [que significan kafir, incrédulo], solo los creyentes podrán leerlo. Provocará grandes confusiones, hará que el cielo llueva y que la tierra produzca vegetación. Llevará consigo un paraíso y un infierno, sin embargo, ciertamente su paraíso será el Infierno y su infierno será el Paraíso. El Profeta [ﷺ] advirtió en su contra diciendo:
«Quien se entere de su llegada, que se aleje de él. Y quien le vea, que recite las primeras aleyas de la Sura Al-Kahf». [3]
1. El descenso de ‘Isa Ibn Maryam
La vuelta de Jesús ha sido confirmada en el Corán, en la Sunnah y por el consenso de los musulmanes. Allah dice:
{Y entre la gente del Libro no hay nadie que, antes de su muerte, no vaya a creer en él. Y el Día del Levantamiento él dará testimonio de ellos.}
[Corán 4:159]
Esta aleya hace referencia a la muerte de Jesús cuando vuelva otra vez, tal como fue interpretado por Abu Huraira. El Profeta [ﷺ] dijo:
«Juro por Allah que ‘Isa Ibn Maryam descenderá y gobernará [a la humanidad] con justicia».
Este hadiz ha sido reconocido como auténtico por consenso [4].
Los musulmanes han acordado por unanimidad su descenso. Él descenderá en un minarete blanco en el este de Damasco, poniendo sus manos en las alas de dos ángeles. Todo incrédulo que sienta el perfume de su aliento morirá, y el perfume de su aliento alcanzará hasta donde la vista alcanza. [Jesús] buscará al Dajjal hasta encontrarlo en la puerta de Ludd, donde lo matará. Quebrantará la cruz y suprimirá la Jizya [impuesto que pagan los incrédulos que viven en países musulmanes para que sus vidas y sus propiedades sean bien protegidas contra cualquiera que quiera transgredir en su contra]. Toda la adoración será exclusivamente para Allah, el Señor del Universo. Él también realizará el Hajj y la ‘Umra. Todo esto ha sido confirmado en Sahih Muslim e incluso en los dos Sahîh [Muslim yBukhari] [5].
El imam Ahmad y Abu Dawud transmitieron que:
«Isa permanecerá sobre la Tierra durante 40 años después de haber matado al Dajjal, luego morirá y los musulmanes efectuarán el rezo fúnebre [Salat Al-Janaza] sobre él» [6].
Al-Bukhari menciona en su Tarikh que Jesús será enterrado al lado del Profeta [ﷺ] [7], y Allah sabe más.
1. La aparición de Gog y Magog
Estos son dos nombres no-árabes, o tal vez sean términos árabes que provienen de Ma’j que significa “manifestación desenfrenada” o de Ajij que significa “encender un fuego e incendiar”. [Gog y Magog] son dos pueblos de la descendencia de Adam que ya existen, según las evidencias del Corán y de la Sunnah. Allah dice en relación con la historia de Dhul-Qarnayn:
{Hasta que al alcanzar las barreras de las dos montañas encontró detrás de ellas a una gente que apenas comprendían una palabra. Dijeron: ¡Dhul Qarnayn! En verdad Yayuy y Mayuy [8] son corruptores en la tierra. ¿Quieres que te entreguemos un tributo para que hagas entre ellos y nosotros una muralla?}
[Corán 18:93-94]
También, el Profeta [ﷺ] dijo:
«En el Día del Juicio, Allah dirá: “Oh Adam, ve y saca de tu descendencia a los que irán al Infierno”. Adam dirá: “¿Quiénes irán al Infierno?”. Allah responderá: “De cada mil, 999 irán al Infierno”. En ese instante los bebés encanecerán y las mujeres embarazadas dejarán eso que llevan [haciendo alusión a sus hijos], y veréis a la gente como si estuviera ebria, pero no estarán ebrios, sino que el castigo de Allah será severo».
Estas palabras preocuparon mucho a los compañeros del Profeta [ﷺ], que preguntaron: «Oh mensajero de Allah, ¿de nosotros quién será esa persona entre esos mil?».
Él [ﷺ] respondió:
«Anunciad la buena nueva, vosotros seréis esa persona y los demás serán Gog y Magog».[9]
Su aparición es una de las señales de la Hora, aún no ha ocurrido, sin embargo algunos de sus primeros indicios ya ocurrieron en el tiempo del Profeta [ﷺ]. Ha sido confirmado en los dos Sahih que el Profeta [ﷺ] dijo:
«Hoy un agujero ha sido abierto en la barrera de Gog y Magog así». E indicó el tamaño de ese agujero juntando su dedo índice con el pulgar. [10]
Con esto queda demostrado que su aparición está confirmada por el Corán y la Sunnah. Allah dice:
{Hasta que no se les abra [la barrera que los retiene] a Gog y Magog y aparezcan precipitándose desde cada lugar elevado.}
[Corán 21:96]
El Profeta [ﷺ] dijo:
«Ciertamente la Hora no será establecida hasta que veáis diez señales…», entonces él ﷺ mencionó: «El humo, el Dajjal, la Bestia, el amanecer del Sol por el Oeste, el descenso de Jesús hijo de María, Gog y Magog, tres terremotos (en los que la tierra se abrirá y tragará lo que tenga encima): Uno en el Este, otro en el Oeste y otro en la Península Arábiga. Y la última a será un fuego que saldrá de Yemen y que conducirá a la gente al lugar de reunión [para el Día del Juicio]». [11]
Su historia se encuentra en el hadiz de Nawas Ibn Sam’an, donde el Profeta [ﷺ] dijo con respecto a Isa Ibn Maryam, después de que el Dajjal sea aniquilado:
«… Allah revelará a Isa: “Acabo de liberar a seres que nadie podrá combatirlos [refiriéndose a Gog y Magog]. Pon a Mis siervos en seguridad yendo al monte Tor]”. Seguidamente Allah liberará a Gog y Magog, que se precipitarán de todas partes. Los primeros de ellos pasarán por el lago Tiberíades y beberán toda su agua, y luego, cuando el último de ellos pase por ahí, dirá: “Aquí hubo agua una vez”. Viajarán por todo el mundo hasta que se paren en la montaña de Al-Khamar, que es el monte de Bait al-Maqdis, y dirán: “Hemos exterminado a los habitantes de la Tierra, vayamos a matar a los habitantes de los Cielos”. Ahí empezarán a lanzar flechas al cielo, y Allah hará que sus flechas vuelvan a ellos manchadas con sangre.
Entre tanto, Isa seguirá asediado junto a sus compañeros. En ese momento, la cabeza de un toro valdrá más para ellos que cien dinares de vuestra época [refiriéndose a la difícil situación en la que estarán]. Isa y sus compañeros suplicarán a Allah el Altísimo que provoque en sus enemigos una plaga de insectos como las que azotan al ganado. Estos insectos se pegarán a sus cuellos y los devorarán, entonces [Gog y Magog] perecerán como si fueran un solo hombre. En ese momento Isa y sus compañeros bajarán [de la montaña] a la llanura y la encontrarán llena de su carroña, entonces suplicarán a Allah el Altísimo, y Él enviará unas aves gigantes que tienen el cuello como el de un camello de Jorasán, y estas aves se llevarán sus cadáveres allá donde Allah quiera». [12]
1. La aparición de la Bestia [Ad-Dabba]
Lingüísticamente, la palabra “Ad-Dabba” se atribuye a toda criatura que se mueve sobre la tierra. Aquí se cita a una Bestia que Allah hará surgir cuando esté cerca la Hora. Su aparición está confirmada en el Corán y la Sunnah, Allah dice:
{Cuando se haga realidad la palabra decretada contra ellos, haremos salir para ellos una bestia de la tierra que les hablará.}
[Corán 27:82]
Y el Profeta [ﷺ] dijo:
«Ciertamente la Hora no será establecida hasta que veáis diez señales…», entonces él [ﷺ] mencionó: «…La Bestia…». [13]
No hay nada mencionado en el Corán y la Sunnah auténtica sobre en qué lugar aparecerá esta bestia o sobre su descripción, esto ha sido mencionado solamente en algunos hadices de autenticidad discutida. Lo que es aparente en el Corán, es que esta Bestia advertirá a la gente de la proximidad del castigo y de la destrucción, y Allah sabe más.
1. La salida del Sol por el Oeste
Que el Sol saldrá por el Oeste ha sido confirmado por el Corán y la Sunnah auténtica, Allah dice:
{El día en que lleguen las señales de tu Señor, a ningún alma le servirá de nada creer, si no lo hizo antes o no alcanzó con su creencia ningún bien.}
[Corán 6:158]
El significado de esta aleya es la salida del Sol desde el Oeste, pues el Profeta [ﷺ] dijo:
«La Hora no vendrá hasta que salga el sol por el oeste. Cuando salga [por el oeste] y la gente vea eso, todos creerán, pero ese será el día…».
Entonces recitó la aleya anterior.[14]
Autor: Muhammad Ibn Salih al-Uthaymin
Fuente: Sharh Lumu’at-ul-‘Itiqad
NOTAS:
[1] Muslim nº 590
[2] Bukhari nº 832, Muslim nº 589 y nº 588
[3] Muslim nº 2937
[4] Bukhari nº 2222 y nº 3448, Muslim nº 155
[5] Muslim nº 2937 y 1252
[6] Ahmad nº 9259, Abu Dawud nº 4324, Ibn Hibban 8/277, Al-Hakim 2/595, Ibn Abi Shayba 15/158 e Ibn Jarir 9/388
[7] Bukhari en Tarikh al-Kabir 1/263, Tirmidhi en su recopilación nº 3617, Ajuri en As-Shari’a pág 381 transmitieron de Uthman Ibn Ad-Dahak, quien relató de Muhammad Ibn Yussuf Ibn Abdullah Ibn Salam que su padre le contó de su abuelo que dijo:
«En la Torá está la descripción de Muhammad ﷺ y de Isa, y él [Jesús] será enterrado con él [Muhammad ﷺ]».
Al-Bukhari dijo: «Según mi opinión esto no es cierto y no debe ser tomado». Tirmidi dijo: «Esto es una narración Hassan [con cadena de transmisión aceptable] Gharib [solo ha sido transmitida mediante una cadena de transmisión]». El hafidh Ibn Hajar djo en Fath Al-Bâri 7/66: «Ha sido transmitido de ella [refiriéndose a Aisha] en un hadiz que no ha sido confirmado que ella pidió permiso al Profetaﷺ para ser enterrada a su lado, entonces él le dijo: “¿Cómo podrías hacerlo, si en ese lugar no hay más sitio que para mi tumba, para la de Abu Bakr, para la de Umar y para la de Isaa Ibn Maryam?”. Y en una versión de Akhbar al-Madina, desde una fuente débil, se transmitió de Ibn Sa’id Al-Musayib que dijo: “En verdad las tres tumbas están en una sección de la casa de Aisha, y ahí está el lugar de la tumba de Isa Ibn Maryam”».
[8] Es decir, Gog y Magog.
[9] Bukhari nº 6530, Muslim nº 222
[10] Bukhari nº 7135, Muslim n 2880
[11] Muslim, 2901
[12] Bukhari nº 2937
[13] Bukhari nº 7135, Muslim n 2880
[14] Bukhari nº 157
Compártelo. Barak Allahu Fikum. {Quien guía hacia algo bueno tiene la misma recompensa que quien hace esa buena acción} [Sahih Muslim, vol. 3, nº. 4665]
Tomado de: http://www.ummah-islamica.com/algunas-grandes-senales-de-la-hora/
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